Храм

ХРАМ (иврит. Бет га-Микдаш — "Дом святилища", Микдаш — "святилище") — в иудаизме, его Священном Писании — Танахе, вошедшем в состав христианской Библии (см.; см. также Ветхий Завет), главное святилище, посвященное Единому Богу в Иерусалиме, важнейшая святыня еврейского народа, связанная не только с воспоминанием о славном и долгом историческом прошлом (Х. существовал на протяжении 10 веков — с 10 в. до н. э. по 1 в.), но и с будущим — с мессианскими (см. Машиах) чаяниями и надеждами. В Танахе Х. обычно именуется словосочетанием "Бет YHWH", включающим непроизносимый Тетраграмматон и обычно читающимся как Бет Адонай — "Дом Господа" или Бет Элогим — "Дом Бога" (см. Элогим, Бога Имена). Название Бет ѓа-Микдаш редко встречается в Танахе, но именно оно закрепилось в иудейской традиции, начиная с эпохи Мишны. В отличие от язычников, у народа Израиля поначалу не было стационарного Х. В древности, в эпоху праотцев, или патриархов, служение Богу совершалось с помощью жертвенника, находившегося на открытом месте, обычно высоком (бама; см. в ст. Авраам эпизод с жертвоприношением Авраама; см. также Тора). Важнейшим моментом в формировании народа как сакральной общности стал Исход из Египта и Синайское Откровение (см. Тора, Моше), и для иудейского религиозного сознания на самом раннем этапе Единый Бог был Богом вольных пространств, Который вел Свой народ через пустыню, Который осознавался — в отличие от языческих богов — как принципиально невместимый ни одним храмом, не могущий быть локализованным ни в чем материальном. Однако, согласно тексту Торы, пророк Моше (Моисей) по указанию Самого Бога сооружает переносное святилище — Скинию Завета, или Шатер Откровения, для общения с Богом и хранения главной святыни — Ковчега Завета с находящимися в нем Скрижалями Завета. После прихода израильтян в Ханаан и расселения в нем (см. в ст. Пророки — Книга Йеѓошуа бин Нуна) возникают святилища Бога Израиля в различных местах: в гилгале (недалеко от Иерихона); в Бет-Эле (Вефиле), где, согласно преданию, еще праотец Йааков (Иаков; см. Тора) основал святилище; в Шило (Силоме), служившим местом собрания Колен Израилевых; в Мицпе (Массифе); в Хевроне, в святилище которого был помазан на царство над коленом Йегуды (Иуды) Давид, и др. Святилище в Шило, где находился долгое время на хранении Ковчег Завета, уже именуется Бет Адонай (1 Сам, или 1 Цар 1:7, 24; 3:15). Однако идея создания Х. как единого для всего Израиля религиозного центра, принадлежит царю Давиду, равно как и идея создания общеизраильской столицы. Перенеся Ковчег Завета в крепость Цион, цитадель нового города, Давид тем самым превратил Йерушалаим (Иерусалим) в святой город, вокруг которого должна была концентрироваться духовная жизнь всех двенадцати колен Израилевых. Особым местом сооружения будущего Храма Давид избрал гору Мориа (ныне Храмовая гора в Иерусалиме), на которой, по преданию, свершилось испытание веры Авраама (место Акедат Йицхак; см.; см. также Авраам, Тора). Однако в Обетовании, переданном через пророка Натана (Нафана) Давиду, было сказано, что Х. построит только сын Давида, ибо сам Давид много воевал, в то время как Х. должен быть посвящен Богу как абсолютному гаранту мира и гармонии (см. подробнее Давид). Первый Иерусалимский Храм был сооружен сыном и преемником Давида — царем Шеломо, или Соломоном, а потому часто именуется Х. Соломона. Строительство велось под руководством финикийских мастеров на протяжении семи лет и было завершено в 11-й год царствования Шеломо — ок. 950 до н. э. Ковчег Завета был торжественно перенесен в Х. и установлен в Святая Святых (см. ниже). Согласно 1-й Кн. Царей (3-й Царств), а также 2-й Кн. Хроник (2-й Паралипоменон), празднование освящения Х. в присутствии всех старейшин Израиля, глав колен и родов, длилось 14 дней (3 Цр 7—8:1—2; 2 Пар 5:2—3; см. подробнее Шеломо). В царствование праведного царя Хизкиягу (Езекии, 715—687 до н. э.) Иерусалимский Х. был объявлен единственным законным местом отправления культа Единого Бога в Иудее, а после реформ царя Йошиягу (Иосии, 640—609 до н. э.), приказавшего разрушить все языческие алтари в в Иудее и Северном Израильском царстве, запретившего все формы идолослужения (см. Авода Зара), Х. окончательно превратился в единственный общеизраильский культовый центр. Первый Х. был разрушен вавилонским царем Навуходоносором II в 586 до н. э., и это было концом целой исторической эпохи, так и именующейся — эпоха Первого Х. В народном сознании Х. выступал как религиозный и национальный центр, а находившийся в нем Ковчег символизировал Божественное присутствие (см. Шехина). Однако еще до гибели Х. пророки, и в первую очередь Йирмеягу, или Иеремия, пророчествовали о возможной гибели Х., причиной которой явятся многочисленные грехи, и в первую очередь — идолопоклонство, периодически поднимавшее голову в среде народа Израиля. Одновременно Йирмеягу провозглашает в далеком будущем истинно духовные формы религиозного служения, для которых не будет надобности в материальном Х., ибо этот подлинный Х. будет в душе каждого человека. Гибель Первого Х. тяжело переживается народом, отправившимся в Вавилонский плен, и оплакивается в Плаче, приписываемом пророку Йирмеягу. Предполагают, что этот Плач (Кинот) исполнялся публично в день памяти гибели Х. — 9 Ава (см. Тиш’а бе-Ав) — уже в Вавилонском плену. Идея возвращения в Иерусалим и прежде всего восстановления Х. оказалась той великой сверхидеей, которая позволила народу сохранить аутентичность в языческом окружении. Вернувшиеся из Вавилонского плена изгнанники организовали свою жизнь вокруг восстановленного Х. Он начал восстанавливаться в 538 до н. э., сразу после прибытия первой волны репатриантов под руководством Зеруббавеля (Зоровавеля), потомка Давида, а также священника Йеѓошуа (Иисуса). Однако затем строительство было прерванно из-за жалоб самаритян персидским царям и возобновлено лишь на второй год правления Дария, т. е. в 520 до н. э. (все это время службы велись во временном святилище). Особенно побуждал Зеруббавеля завершить строительство Х. пророк Хаггай (Аггей). По словам пророка, нищета и недавняя засуха — наказание за промедление в строительстве, а восстановление Х. принесет процветание (Агг 1). Его поддержал также пророк Зехарья (Захария). Работы были завершены в 516 до н. э., примерно через 70 лет после разрушения Первого Х. Как свидетельствует Книга Эзры (Ездры), при освящении Второго Х., старики, видевшие в детстве Первый Х., "плакали громко" (Эзр 3:12) — от радости и горя одновременно: от радости, что Х. восстановлен, и от горести, что он гораздо более скромен, чем Первый Х. Во Втором Х. уже не было Ковчега Завета, Святая Святых была пуста (см. подробнее Ковчег Завета). Х. действительно был небольших размеров, с небогатым убранством (об убранстве Первого Х. см. Шеломо). Однако постепенно он расширялся и все более украшался. Организация службы во Втором Х. была заслугой в первую очередь Нехемьи (Неемии), который ввел обязательную ежегодную десятину на нужды Х., священиков и левтов. В эпоху эллинского владычества, особенно при селевкидском правителе Антиохе IV Эпифане, Х. подвергся разорению (169 до н. э.) и осквернению (167 до н. э.): Антиох приказал установить в Х. алтарь Зевса и совершать богослужение по языческому образцу. Ответом на это было восстание под руководством Маккавеев из рода Хашмонаим, или Хасмонеев. Храмовая служба была прервана на три года и возобновлена лишь после освобождения Иерусалима Йегудой Маккаби (Маккавеем) в 164 до н. э., заново освятившим Х. и учредившим в честь этого события праздник Ханукка. С этого времени богослужение более не прерывалось — вплоть до гибели Второго Х., даже тогда, когда Ирод на 18-й год своего правления взялся перестраивать Х. Для этого была удвоена площадь Храмовой горы (вокруг нее была возведена мощная подпорная стена из камней весом до 100 тонн, а пространство между нею и горой засыпано землей). Высота Х. была увеличена на 20 м, ширина — на 15. Фасад здания был обновлен и имел квадратную форму 50 х 50 м. Фасад украшали четыре колонны коринфского ордера. Священная территория Х. была отделена забором из резного камня, на котором были укреплены таблички на греч. и лат. языках, предупреждавшие, что неевреям под страхом смертной казни запрещено входить внутрь (две такие таблички были найдены при раскопках в Иерусалиме). Двор Х. был разделен на Женский двор, двор Израильтян и священнический двор, непосредственно окружавший Х. В последнем дворе осуществлялись жертвоприношения на большом квадратном алтаре, в юго-западном углу которого были два отверстия для стока крови жертвенных животных: кровь стекала в трубу, которая вела к реке Кидрон (Кедрон). Х. Ирода был ослепительно белым прекрасным сооружением. Не случайно в Талмуде говорится, что "тот, кто не видел Х. Ирода, никогда в жизни не видел красивого здания" (Бава Батра 4 а). Второй Х. погиб во время штурма Иерусалима легионерами Тита в 70. Здание полностью сгорело, ибо Тит требовал разрушить его. При этом Х. отчаянно в течение пяти месяцев защищали повстанцы. В момент гибели в нем вершили службу священники, трубя в шофары; многие погибли в Х., некоторые защитники, видя, что весь Х. охвачен пламенем, бросались в огонь, чтобы погибнуть с Х. По укоренившейся привычке видеть во всех трагедиях и бедах народа его собственную вину, закономерную кару Божью (на этот раз, как объясняет традиция, за недостаточное выполнение заповеди "Любить ближнего, как самого себя"), еврейские законоучители совместили в народном сознании даты гибели Первого и Второго Х. и в еврейском календаре этот день отмечен как самый скорбный день в году — день траура и поста, день гибели Х. (см. Тиш’а бе-Ав). После гибели Х. в Эрец-Йисраэль (Земле Израиля ) и странах рассеяния утверждаются новые формы религиозной жизни и богослужения, найденные еще в Вавилонском плену: уже параллельно со Вторым Х. в Иерусалиме и других городах Иудеи, а также в диаспоре существовали многочисленные синагоги. Собственно, синагогой во многом был и внутренний двор Х., где молились и читали Тору. Частично храмовые ритуалы перешли в синагогальную литургию, за исключением жертвоприношения, которое невозможно в синагоге (еврейская культура первой окончательно заменила жертвоприношение молитвой). В иудейском сознании Х. продолжает оставаться единственным местом жертвоприношения Богу и, несмотря на разрушение, местом пребывания Шехины — Божественного присутствия. На протяжении почти двух тысяч лет самым священым местом для иудеев остается уцелевшая часть западной стены ограды Х. — Котель га-Маарив (Западная Стена), или Стена Плача. Последнее название объясняется талмудической легендой о том, что сами Ангелы плакали, видя, как гибнет Дом Божий, и их слезы оградили от огня кусок стены. В сознании многих паломников, на протяжении двух тысяч лет стремившихся из разных стран рассеяния, чтобы прикоснуться к Стене Плача и помолиться возле нее, она связывается с огромным количеством слез страдания и радости, пролитых здесь. Согласно иудейским представлениям, именно молитва у Стены Плача наиболее действенна, самым прямым путем доходит до Всевышнего. Существует обычай оставлять в щелях между огромными тесаными камнями нижней кладки, подогнанными без всякого скрепляющего раствора, записки с просьбами к Богу. Х. рассматривается еврейским религиозным сознанием как источник благословения не только для евреев, но и для всех народов мира. Согласно мессианским представлениям иудаизма, Х. будет восстановлен только тогда, когда придет Машиах, или Мессия. Эпоха Третьего Х. мыслится как Мессианская эра. Г. В. Синило