"Братство религий (Единые основания религии и нравственности)" (Безант)

"БРАТСТВО РЕЛИГИЙ (Единые основания религии и нравственности)" — книга А.Безант (см.). Согласно Безант, "во все времена на протяжении человеческой истории люди искали Бога, и различные религии мира были ответом Бога на эти искания, — ответом, данным через людей, в душе которых Он был более раскрыт, чем в душе обыкновенных людей. Этих людей называли различно: пророками, риши, богочеловеками, Сынами Божьими, и мы можем смотреть на них как на Одно Великое Духовное Братство, состоящее из Боговдохновенных людей, Охранителей и Учителей человечества. К Ним мы должны относиться с благоговением, к какой бы религии мы ни принадлежали, так как каждый из Них принес миру ту же самую божественную весть, учил одним и тем же основным духовным истинам, провозглашал один и тот же неизменный нравственный закон и показывал пример благородной, нравственной жизни. Они провозглашали единую весть различным образом, ибо каждый из Них избрал тот путь, на котором более всего можно было помочь народу, к которому Он пришел, — путь, способный развить в этом народе то качество, в котором наиболее сильно нуждался мир в период Его пришествия. Было время, когда наиболее необходимым являлось выдвинуть долг и чувство законности, в другое время — чистоту, затем — справедливость, далее — красоту, потом — знание, еще позднее — личное начало, сопровождаемое самопожертвованием, и наконец — признание руководящего божественного начала. Вот причина различий, которые мы встречаем в религиях, но все эти различия направлены к улучшению и обогащению мира как целого. Поэтому следует не сожалеть об этих различиях, а пользоваться ими, и, хотя бы мы и любили более всех других нашу собственную религию, мы должны быть готовы воспринять все то, чему нас может научить каждая иная религия". Как отмечает Безант, "Священные Писания различных религий будут приведены в настоящей книге в подтверждение единства Всемирной Религии, но не как непогрешимые авторитеты, а как свидетельство того, что религия, которой они принадлежат, проповедовала утверждаемое нами единство". Согласно Безант, учения Всемирной Религии, заключенные в различных религиях мира, суть следующие: 1. Единство Бога — Единой, Самосущей Жизни. 2. Проявление Бога во вселенной под тремя Аспектами. 3. Иерархия Духовных Существ. 4. Воплощение Духа. 5. Два основных закона (Причинности и Жертвы). 6. Три мира Человеческой Эволюции. 7. Братство людей. 1. Единство Бога есть центральное учение религии и единственно верная основа нравственности: "Единый без второго", — говорит индус. "Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть", — провозглашает еврей. "Нет иного Бога, кроме Единого", — утверждает христианин. "Нет Бога, кроме Бога", — говорит мусульманин. Он — Самосущий, Бесконечный и Вечный, Единая Жизнь, от которой зависят все жизни, Единое Существование, из которого черпают свое бытие все существования. /Здесь и далее по всей книге Безант приводит многочисленные фрагменты из священных книг различных конфессий, подтверждающие ее тезисы. — Ред./ Человек участвует в вечности Бога; разделяя Его природу, он не может быть конечным. Индусские Священные Писания учат, что, познав один кусок глины, мы познаем всю глину; познав один кусок золота, мы познаем все золото; познав один кусок железа, мы познаем все железо, какими бы именами люди ни называли предметы, сделанные из них; так же, познав в полноте одно Я, мы познаем Единое Я, мы познаем Бога. Поэтому Христос объявил, что познание Бога есть жизнь вечная, и сказал: "Ибо вот, царствие Божие внутри вас есть". Но божественное Я раскрывается только для тех, жизнь которых чиста, кто исполнен самоотречения, преданности и кто сосредоточен на вечном. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят". Таков, согласно Безант, древний узкий Путь, который бросает свет на кажущееся противоречие в изречении святого Ансельма: "Стань тем, что ты есть". 2. По мысли Безант, все теологии различали между Богом в Его истинной природе и Богом в проявлении. Сама религия не придает особого значения этой разнице, так как имеет дело с отношением человека к Богу, а не с метафизическими умозрениями, которые требуются теологией. Эти требования вызываются потребностью разума ответить на возникающие перед ним задачи, тогда как сердце ищет только одного: объекта для любви и поклонения. Во главе этих неизменных истин стоит истина о божественном Самопроявлении во вселенной, и это Самопроявление признается мыслью, способною проникать в глубину, троичным: Бог проявляет Себя в трех Аспектах, в трех основных Видах, тремя существенными Качествами, которые выполняют три первичные Деятельности по отношению к Его вселенной. На основании этой истины возникла идея божественной Троицы во многих религиях как древних, так и современных; отрицание этой идеи в мусульманской религии обязано, с одной стороны, тому антропоморфизму, с которым идея эта была представлена, а с другой стороны, сказавшейся во времена пророка Магомета великой необходимости подчеркнуть Единство Бога, ввиду того хаоса многобожия, в котором утрачено было сознание Единства. Индус говорит о непроявленном Боге, о Бесконечном и Абсолютном, неизменно Самосущем и Безусловном, как о "Не имеющем качеств", тогда как проявленного Бога, верховного Владыку вселенной, он представляет "имеющим качества". Этими основными качествами он считает Бытие, Сознание и Блаженство, и в троичности человеческого Духа с его тремя свойствами — деятельностью, познаванием и волей — он видит ограниченное отражение или образ Господа и в то же время доказательство троичности того объекта, который Дух человеческий отражает в себе. В Писаниях последователей Зороастра идея Бога выражается тремя понятиями: "Я есмь", "Мудрость" и "Блаженство" рядом со многими иными качествами. Точно так же и еврейская религия заявляет, что человек сделан по подобию Божию, а в своем внутреннем учении — скрытом от народа по той же причине, которая повлияла и на арабского Пророка, — она говорит: об Эйн-Соф, о Едином, проявляющемся как Кетер, Корона, — Аспект Блаженства Бога, корень Воли в человеке; о Бина, Разуме, — Аспект Сознания у Бога, корень Познания у человека; о Хокма, Вселенском Разуме, — Аспект Бытия Бога, корень Деятельности у человека /см. Сефирот. — Ред./. В этом заключается коренная истина, лежащая в основе всех троичных Ипостасей, какими бы именами они ни назывались в различных религиях: Отец, Сын, Святой Дух у христиан; Шива, Вишну и Брама у индусов; Амитаба, Авалокитешвара, Манжусри у китайских и тибетских буддистов; Ахура-Мазда, Спента- и Ангро-Майнью и Армаити у последователей Зороастра; Могучий, Мудрый и Милосердный у мусульман, а также различные названия Троицы у египтян, халдеев и в других мертвых религиях; все в один голос провозглашают эту внутреннюю троичность, обнаруженную Богом в проявлении и отраженную в троичности сознания той вселенной, в которой Он проявляется. За всеми этими представлениями, по Безант, скрывается глубочайшая метафизическая истина — вселенская и отвлеченная, применимая ко всем мирам, прошедшим, настоящим и будущим, которые являют собой не более как выражение этой истины во Времени и Пространстве. Истина эта может быть выражена как "Единое Я", как Не-Я, или вселенная, которая есть Его Мысль, и как Его мышление о ней, которое представляет собой отношение между Мыслителем и Мыслью, благодаря чему последняя живет и приносит плоды. Проявленный Бог есть Корень вселенной. Он — Создатель, Строитель, Архитектор Своих миров. Его жизнь зарождает их и сохраняет во все время, положенное для их существования, а когда время это заканчивается, Он возвращает их из состояния раздельности в Свое Единство. Не существует никакого разногласия в религиях относительно того, что Бог есть Источник жизни, что все существующее обязано своим бытием Ему. Эта творческая деятельность Бога есть проявление Его третьего Аспекта, христианин сказал бы — Его третьего Лица. Бог поддерживает и сохраняет миры, и этот второй вид Его деятельности есть то, что называется проявлением Его второго Аспекта или Лица по отношению к Его вселенной. Согласно Безант, в этом учении о трех божественных Аспектах — о Боге по отношению к Его вселенной — мы имеем первичную истину о божественном Единстве, выраженную конкретно и примененную к основным деятельностям Бога в Его мирах. 3. По мысли Безант, Божественная Жизнь облекается в бесчисленное разнообразие форм, и последние не ограничены нашим земным миром — этой точкой в безграничном Пространстве, — а также и теми видами материи, которые мы в состоянии видеть нашими глазами. Было бы совершенно неразумно предполагать, что божественная Жизнь проявляется лишь в физической материи одного нашего ничтожного мира и ограничивается лишь нашей землей, водой и воздухом. Существуют не только бесчисленные населенные миры, но и огромные царства Пространства, всепроникающий эфир, миры, состоящие из материи слишком тонкой для нашего зрения, все это кишит существами, разделяющими неистощимую Жизнь Бога. Разумные существа всех степеней, сверхчеловеческие и подчеловеческие, принимая нашу собственную расу как мерило для сравнения, отражают божественный образ в вечно изменяющихся пропорциях. Все религии признавали существование сверхчеловеческих невидимых Духов и называли их различными именами. Индусы и буддисты называют их дэвами, Лучезарными; евреи, христиане и мусульмане — ангелами и архангелами; последователи Зороастра дают им название семи амешаспентов (архангелов) с сонмами подчиненных им исполнителей. Большинство религий признают также существование низших духов, по большей части подчеловеческого порядка. Дэвы, или ангелы, являются исполнителями воли Бога, разумными Сущностями, непрерывно работающими над тем, что мы называем "естественными законами природы". Они приводят в осуществление божественное Мышление в его непрерывной деятельности, ибо Бог сделал "Ангелов Своими посланниками", "Своими исполнителями, которые доставляют ему радость". Эти "Владыки Чистоты" правят в духовных и материальных мирах, "Владыки над всеми живущими в воде, Владыки над всеми живущими на земле, Владыки над всеми летающими, Владыки над всеми прыгающими, Владыки над всеми копытными". "Не все ли они суть служебные духи?" — спрашивает апостол Павел в Послании к евреям. По индусским Писаниям Создатель вызвал к жизни великие сонмы Лучезарных (дэв), одних — для сношения с человеком, а других — для оживотворения законов природы и для управления ими; по этим Писаниям дэвы предшествовали человеку в порядке эманации. Они имеют много имен, но все извлекают свое бытие и свои силы от единого Бога: "Все Лучезарные воистину Он Сам; все они опираются на Самого". В христианской церкви упоминаются три больших разряда ангелов, подразделяемых на девять групп: первая — Серафимы, Херувимы, Престолы; вторая — Власти, Силы, Господства; третья — Начала, Архангелы, Ангелы. Начала суть Ангелы Хранители народов и государств, тогда как девятая группа касается исключительно индивидуального человека. У мусульман имеется четыре великих архангела: Гавриил, Св. Дух, или ангел Откровения; Михаил, ангел Покровитель; Азраил, ангел Смерти; Израфил, ангел Воскресения. Есть у них также еще Сандольфон, ангел Молитвы. Около каждого человека находятся два приставленных к нему ангела, запечатлевающих его жизнь день за днем. По мнению Безант, религия заставляет нас видеть во вселенной не мертвую машину или бездушный автомат, двигающийся механически по химическим и иным законам; она учит, что вселенная — живой организм, в котором химические действия — результаты живых деятельностей, подобно тому как химические изменения в клетках мозга являются результатом мышления; живой организм, в котором разум двигает природу к сознательно предусмотренным и заранее избранным целям. Религия определяет человека как существо, развивающееся среди других существ, из которых одни выше, а другие ниже его, и все развиваются подобно ему, поднимаясь на более и более высокие ступени, раскрывая скрытые возможности, развивая бесконечные потенции. Как обращает внимание Безант, одни и те же числа встречаются во всех религиях: у Зороастра тридцать имен + три великих Духа; в индусской религии тридцать три великих дэвы; у гностиков тридцать Корней Эонов + Христос, Св. Дух и Высочайший, что вместе опять составляет 33. 4. Вся вселенная, по Безант, может быть названа воплощением Духа, так как ни единая частица материи, как бы мала она ни была, не могла бы сохранять своей связи с другой частицей даже на один миг, если бы не было одушевляющей ее жизни. Материя существует лишь для выражения Духа и сама по себе была бы бесцельна и бесполезна, если бы не служила проводником для такого выражения. Эта истина — непреложная везде и во всем — была выражена различными способами всеми религиями, в особенности же учением о пребывании Бога в сердцах некоторых людей, осененных Божьей силой; учением, которое стоит отдельно от общего верования, что всякая Жизнь и всякий Дух исходят от Бога. Так, индусы имеют своих аватар /см. — Ред./, веруя, что время от времени второй Аспект божества проявляет Себя в человеческом виде для помощи миру. Буддисты признают в Будде божественное Я, освобожденное от ограничений неведения, видят в Нем Просветленного, славный венец, заканчивающий длинный ряд жизней, которые были все посвящены помощи миру. Он достиг степени Бодхисаттвы /см. — Ред./, Мирового Учителя и продолжал в течение тысячелетий свой благословенный труд; под конец Он принимает свое последнее рождение на земле и в этом последнем теле достигает совершенного Просветления. Буддисты не считают Его единственным, они признают целый ряд Будд и полагают, что Каждый из Них является примером того, чем может стать человек, посвятивший себя в течение многих жизней чистой цели служения человечеству. "Посмотри внутрь, ты — Будда", — говорит китайский верующий. Будда есть совершенный тип ставшего божественным человека, воплощение Духа, возобновляющееся до тех пор, пока Дух не приобрел полную власть над материей. Христиане сходятся с индусами в веровании, что второй Аспект Бога — второе Лицо Св. Троицы — проявил себя в форме человека, но лишь с той разницей, что индусы признают повторяющееся, а христиане лишь одно проявление. Считая Его, таким образом, единственным, христианин при этом признает, что человек может вознестись до совершенства благодаря пребыванию Христа в его душе: "Да даст вам... верою вселиться Христу в сердца ваши". Христианская церковь также признает существование боговдохновенных людей: пророков, апостолов, святых различной степени — и в этом согласуется вполне с евреями. В действительности нет ни одной религии без этих святых проявлений воплощающегося Духа. Христиане, кроме того, верят, что Дух Божий воплощен в каждом человеке: "Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас?" Таким образом, и для христиан каждый человек есть божественное воплощение, ибо Христос есть "первородный между многими братиями". Эта уверенность и есть та светлая истина, которая обеспечивает осуществление слов Христа: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный". Сыны ислама, по Безант, не имеют ничего, соответствующего идее Аватары или Христа; они совершенно определенно отвергают ее, но в то же время вполне разделяют учение о Боговдохновенных людях, или Пророках, признавая их у всех народов и отдавая им должное почитание. "Мы не делаем никакого различия между ними", — говорят они. Как утверждает Безант, "по-видимому, большинство как христиан, так и мусульман верят, что каждый раз, когда рождается человек, Бог создает для него новый Дух; тогда как более древние мировые религии, живые и мертвые, были единодушны в том утверждении, что бессмертный Дух медленно развивает свои божественные силы на протяжении длинного ряда земных жизней, отделенных одна от другой промежуточными состояниями в сверхфизических мирах. Целью земных жизней признавалось собирание опыта, а целью развоплощенных жизней — претерпевание результатов дурного опыта и претворение хорошего опыта в умственные и нравственные качества и способности. Эти способности, выработанные в посмертном состоянии в небесном мире, образуют тот характер, с которым человек рождается в своей последующей жизни на земле. Это верование, в той или иной форме, выработанное в более или менее стройную философскую систему, существовало, по-видимому, на заре и тех религий, из которых оно впоследствии исчезло; это видно из ссылок на него первых христианских писателей, а также и мусульманских мистиков средних веков". По Безант все философски мыслящие люди признают, что Дух, создаваемый каждый раз при рождении человека, не может признаваться разумом за бессмертный Дух. Последователи более древних религий должны несомненно согласиться с учением о возобновляющихся земных и сверхфизических жизнях, так как оно служит наиболее поразительной из всех иллюстрацией, выясняющей воплощение Духа в материю. Что касается последователей более молодых религий, они должны принять это учение или не принять, смотря по тому, как они читают своих авторитетов и что им говорит собственный разум и суждение. Но можно с уверенностью сказать, что до шестого века от Р.X. перевоплощение /см. — Ред./ — в той или иной форме — было всемирным религиозным учением. 5. Существует два закона, констатирует Безант, закон раскрытия Духа в материальных проводниках и закон роста или эволюции этих проводников. Первый закон есть Закон Действия и Противодействия, известный в наши дни под восточным выражением "карма" /см. — Ред./. Карма является законом эволюции для человеческих тел, безразлично, состоят ли они из тонкой или из плотной материи. Материя находится в постоянном движении, в постоянных вибрациях, и Дух, воплощенный в материи, не может избежать этого закона. Происходит это потому, что каждая перемена в сознании Духа — каждое желание, каждая мысль, каждая деятельность — сопровождается изменением вибраций в облекающих его телах, и каждая вибрация, идущая извне от объектов мира, в котором он живет, и отзывающаяся в его телах, вызывает в нем перемену сознания. Это — неизбежное и постоянное соотношение между Духом и материей, между Жизнью и формой, в которой она воплощается. Все эти перемены управляются Законом Действия и Противодействия, Причины и Последствия, Законом Эволюции Материи. Второй закон, по мысли Безант, есть Закон Жертвы, столь же всеобщий в царстве Духа, как Закон Действия и Противодействия в царстве материи. Раскрытие Духа происходит по Закону Жертвы так же, как развитие тела совершается по Закону Действия и Противодействия. Дух живет и побеждает благодаря жертве так же, как тело растет и развивается благодаря мудро направленной деятельности; вот почему духовное сознание провозглашает: "Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную" и "блаженнее давать, нежели принимать". "Естественный закон" есть выражение божественной Природы, и он неизменен и ненарушим; мы не можем изменить его, мы можем лишь нарушить его, и такое нарушение, ставя нас в единоборство с законом, приносит страдание. Мы разбиваемся о него так, как разбился бы человек, ударившийся о скалу. Кроме того, у естественного закона нет ни наград, ни наказаний, а только неизбежные последствия, и эти-то последствия раскрывают существование закона. Радость и страдание следуют по мере выполнения или нарушения закона. Божественная Воля требует праведности, и все нарушающие ее должны неизбежно страдать. Отсюда постоянные предупреждения Мудрецов и Пророков, что все, идущее против праведности, служит причиной страдания. Так, Будда говорит: "Если человек говорит или действует с злою мыслью, страдание следует за ним неотступно, как колесо за пятою влекущего повозку вола... Если человек говорит или действует с доброю мыслью, радость следует за ним, как тень, никогда его не покидающая". Апостол Павел выразил это очень сильно: "Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет". По мнению Безант, нашей волей, которая выражается также и как желание, мы привлекаем к себе или отталкиваем от себя окружающие предметы: то, чего мы страстно желаем или решительно хотим, приближается к нам. Это — отражение божественной Воли в нас, Воли, говорящей: "Да будет и — взирай — оно есть". Здесь уместно будет вспомнить отношение Данте к Божеству, как совмещающему Волю и Действие в едином акте. По Безант, мыслями нашими мы создаем характер, ибо часто повторяемая мысль делается привычкой, а привычка со временем кристаллизуется в постоянное качество или в свойство нашего характера. Мысль есть причина действия и для духовного взора представляет скрытую сторону последнего: "А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем". Благодаря той радости, которая следует за праведностью, благодаря страданию, которое сопровождает зло, мы научаемся приводить наши воли в созвучие с Волей, руководящей мирами. Человек может сеять то семя, которое захочет, но, посеяв его, он соберет жатву именно с этого семени, а не с другого. Благодаря этому он научается собирать доброе семя. Осмысливая закон жертвы, Безант пишет: Жертва есть излияние жизни на пользу других, и этот закон раскрывающегося Духа есть та основа, на которой строятся и которая поддерживает миры. Все мировые религии в разнообразных символах признают жертву в основе божественного проявления. Индусы символизируют зарю божественного проявления "жертвенным конем" и поют о верховном Духе /см. Пуруша. — Ред./, жертвующем собой, чтобы вызвать к жизни миры; христианин говорит об Агнце, "закланном от создания мира"; последователи Зороастра говорят о времени, когда не существовало ни земли, ни неба, и Зервана путем жертвы вызвал проявление Ахура-Мазды (Ормузд), Творца. Это излияние божественного Духа в целях создания вселенной кладет на творчество печать Жертвы и заставляет нас понимать, что для Духа жертва есть радостное выражение жизни, а не скорби, как это кажется для нашего телесного бытия. Для духовного человека сказано следующее: Быть носителем Его света, посланником Его сострадания, работником в Его царстве — вот жизнь, которую стоит прожить. Ускорить человеческую эволюцию, служить Благому Закону, приподнять тяжелую ношу мира — вот что составляет радость Самого Господа. Таков, согласно Безант, путь к освобождению: материя связывает деятельностью, Дух освобождает жертвой; таким образом Дух торжествует над материей, Бессмертный Человек — над своими оболочками: человеческая воля сливается воедино с божественной Волей. 6. Как утверждает Безант, миры, в которых протекает жизнь человека, обозначаются различными именами. Различны и подразделения этих миров, также и продолжительность, приписываемая пребыванию человека в каждом из них. Но под всеми этими различиями нетрудно уловить одни и те же основные линии. Оставив на время различия, мы увидим следующие общие положения: А) Физический мир, в котором человек живет во время своего воплощения в физическом теле. Это — мир причин, где человек производит свой посев; жатву он будет собирать по ту сторону смерти. Это обстоятельство и придает такое большое значение физическому миру, несмотря на то, что пребывание в нем человека сравнительно непродолжительно. Б) Мир, куда человек переходит после смерти, называется различными именами и имеет много подразделений — рай, чистилище, страна вечного лета, ад, страна желаний (камалока), страна духов (преталока). Все эти названия относятся к промежуточным состояниям, иногда вполне счастливым, иногда страдальческим, иногда очистительным, иногда служащим для отбывания наказания, но не к состоянию совершенного блаженства и не к состоянию вечной безнадежной скорби. В) Небесный мир, откуда исключено все злое, куда "не войдет ничто нечистое", где радость выше всякого земного представления и мир, превышающий всякое человеческое понимание, составляют удел всех, блаженно пребывающих в нем. Таковы три мира человеческой эволюции — и в том случае, когда мы верим, что человек проходит через них много раз, пока не достигнет полного совершенства, пока Дух не победит материю, преобразив ее в светлую одежду, достойную Сына Божьего, и в том случае, когда мы убеждены, что человек проходит через первые два мира лишь однажды, а в третьем мире остается навсегда. Относительно последнего мира трудно себе представить образованных людей, отмечает Безант, которые могли бы веровать, что небесное состояние человека является вечным, закристаллизованным в неподвижном счастье, причем люди всех ступеней несовершенства превращаются каким-то чудом после смерти или в день "страшного суда" в совершенных и такими остаются навсегда и безвозвратно. Еще труднее представить себе верующих в то, что в переходном мире мучения длятся бесконечные века, выражаясь в страшных пытках и в закристаллизованном неподвижном зле и скорби. Все индусы и буддисты, многие спиритуалисты, парсы и мусульмане, а также некоторые христиане и все евреи, оставшиеся верными своим древним преданиям, считают, что человек развивается на протяжении многих циклов чередующихся рождений и смертей, что он поочередно пребывает в течение более или менее продолжительного времени в трех мирах, пока не достигнет совершенного состояния победившего Сына Божьего, над которым смерть не имеет более силы, что он поднимается вверх до тех светлых высот, где во всей своей славе стоят Сыны Божьи, а затем, при наступлении конца божественного проявления, успокаивается в лоне Отца в ожидании зари нового Творчества. Сношения человека с названными тремя мирами во время его физической жизни не прекращаются. Посредством своих телесных деятельностей он живет в физическом мире; сюда принадлежат все процессы мысли, желания и действия, совершающиеся через мозг и нервную систему, а также и все обыкновенные растительные и животные отправления. Эмоциями своими и желаниями человек связан с переходным миром, материя которого тесно переплетена с физической материей; тогда как своими умственными способностями человек принадлежит небесному миру. Душа остается деятельной на протяжении всей земной жизни человека, безразлично — бодрствует он или спит, и она же переходит неизмененною через порог смерти и, очищенная в посмертном состоянии, соединяется с Духом и в единении с ним переходит в небесный мир, свою истинную родину. Низшие переживания Души как перед смертью, так и после нее, принадлежат переходному миру. Высшие переживания, когда Душа озаряется Духом, относятся к небесному миру, и Душа может пребывать в нем, оставаясь заключенной в тело, как это бывает при религиозных переживаниях. Но для большинства эти блаженные переживания наступают лишь после смерти, когда очищенная Душа вступает в свое небесное наследие. По мысли Безант, физический мир представляет собой поле для деятельности человека в состоянии бодрствования, когда он сеет семена добра и зла, которые созреют в будущем. Из всех материальных оболочек современного человека физическая наиболее организована, и через нее он выполняет деяния, которые принесут плоды в далеком будущем. Все, что он думает, желает и делает дурного, все, направленное против Закона, является посевом страдания, которое вырастает и приносит плоды или в этом физическом, или в переходном мире, смотря по свойству посева. Желания и мысли, коренящиеся в страстных вожделениях, и последствия их удовлетворения принадлежат по самой природе своей к переходному миру и приносят свою главную жатву — как во время жизни, так и после смерти — именно в этом мире. Низшие желания растут путем удовлетворения и главным последствием в физическом мире такого нарастания их силы является постепенное повреждение, а в крайних случаях и полное разрушение нервной системы физического тела, следующее за чрезмерными возбуждениями. Тяжелая жатва страдания собирается в переходном мире благодаря подобному неразумию, ибо, когда после смерти физическое тело отпадает, средства к удовлетворению желания утрачиваются, тогда как жажда страстных ощущений сохраняется в Душе, бывшей в рабстве у тела. Это ненасытная жажда, переживающая тело и не получающая удовлетворения, и вызывает то неизбежное и естественное страдание, которое в переходном мире выпадает на долю рабов своих страстей. Высшие желания растут также путем удовлетворения — сюда принадлежит стремление к чистой любви, к искусству, к красоте, служению и т. д., — и так как они сохраняются неприкосновенными после смерти, то являются источниками радости в переходном и в небесном мирах. Из этого вытекает следующий закон: если Душа состояла в рабстве у тела и у физического мира, неизбежные страдания ожидают ее в переходном мире; если же Душа в течение физической жизни господствовала над телом, мир и счастье являются последствием ее победы. Подробности относительно переходного мира в различных религиях не одинаковы, констатирует Безант, но основная мысль, заключенная в только что приведенном выводе, принимается всеми религиями. Индусы разделяют переходный мир на Страну Отцов (Питрилока) и на страну Привидений (Преталока), последнюю же подразделяют, в свою очередь, на различные виды ада (Нарака) с разными степенями тяжелых переживаний. Буддисты разделяют это воззрение. Все эти переживания временны и служат для очищения, после которого человек переходит в небесный мир (Сварга), где остается более или менее продолжительное время соответственно интеллектуальной и нравственной ценности предыдущей жизни; по истечении небесного периода человек снова возвращается на Землю. Некоторые христиане признают райское состояние, предшествующее полному переходу человека на небо, и состояние страдания, предшествующее настоящему аду; другие только намекают на переходное состояние; греко-католическая, римская и англиканская церкви сохраняют древнее предание, признавая непосредственный рай для наиболее чистых, а чистилище для большинства человечества, откуда оно в свое время переходит в рай или, в редких случаях, прямо на небеса; под конец все переходят на небо. Некоторые христиане и, может быть, некоторые из мусульман верят в вечный ад. Комментируя представления о Небесном мире, Безант пишет: Душа пожинает в небесах, иначе, в мире мысли, не запятнанной низшими желаниями, весь добрый посев чистых мыслей и чистых эмоций, посеянных во время ее пребывания в физическом мире. Это состояние непрерывного и беспримерного блаженства, различающееся по степеням, если смотреть на него со стороны, в полной мере соответствует размеру счастья, доступному для каждого пребывающего в этом мире. И здесь вся разница в религиозных воззрениях народов возникает только от того, принимается ли перевоплощение как метод, по которому совершается человеческая эволюция, или отрицается. Признающие перевоплощение видят в небесном мире не только жатву добрых семян, посеянных во время физической жизни, но и ту область, в которой весь добрый опыт и все хорошие стремления и усилия человека превращаются в умственные и нравственные качества, образующие в своей совокупности характер человека, с которым он снова появляется в физический мир. Таким образом, значение неба в круговороте эволюции чрезвычайно важно. Воззрения людей, которые отрицают перевоплощение, недостаточно ясны для их подробного изложения, но все — за исключением немногих, которые считают небесное состояние неизменным, — признают рост и прогресс бесчисленных миров, рассеянных в Пространстве. Все религии сходятся в светлой уверенности, что человек — Бессмертное Духовное Существо и что назначение его — любить, познавать и помогать на протяжении бесчисленных веков. 7. Религия начинает с заявления Единства Бога, а кончает провозглашением братства людей. На самом деле обе истины неразделимы, вторая заключается в первой. Если существует Единая Жизнь, в таком случае каждая одушевленная форма должна быть нераздельно связана с каждой другой формой, оживотворенной тою же Жизнью. Все формы составляют единое тело, одушевленное единой жизнью, и жизнь эта — Бог. Вот почему все религии употребляли сравнение с человеческим телом, когда говорили об общине верующих. Подобно тому, как кровь есть жизнь тела, так и Христос есть жизнь Своего тела, т.е. Церкви. И совершенно так же, как повреждение того или другого органа вредит всему телу, так и вред, причиненный одному члену Человечества, наносит вред всей расе. Никто не может отлучить себя от этой тесной связи. Никто не должен стоять в стороне и желать жить в одиночестве; рожденные в человеческой семье, мы должны жить в этой семье. Братство есть факт природы, от которого нельзя уклониться. Ввиду того, что себялюбие, вырастающее из чувства обособления, присущего материальной стороне природы, настолько сильно в человеке настоящей ступени эволюции, — великие Учители человечества давали различные религии с целью пробудить чувство общности жизни, сознание объединяющего единства внутри группы единоверцев. О Вселенском Братстве говорится немного, тогда как большое значение придается ограниченному братству одинаково верующих. Но с течением времен такое ограниченное братство должно неизбежно расширяться, обнимая все более широкий круг жизни, ибо, признавая Бога за Единого, необходимо допустить, что и дети Его, все без исключения, должны войти в Его обитель. Семя единства водружено в сердце каждой религии; выросшее дерево распространит свои ветви по всему миру. Нельзя не признать, утверждает Безант, что до сих пор Братство провозглашалось не в своем всемирном значении, а лишь в частичном, и то небольшое количество точных текстов, которое указывает на Всемирное Братство, принимается в большинстве случаев лишь за благочестивое пожелание, а не за живые вдохновения, обязательные для руководства в текущей жизни. Отсюда вытекает долг каждой религии выдвигать и подчеркивать эту истину и прилагать ее к жизненному творчеству, — долг разрушать все преграды и уничтожать все разъединяющие стены. Но это никогда не может быть достигнуто навязыванием той или другой религии в виде условия для вступления в Братство. Необходимо широко распространенное сознание, что Братство есть принадлежность природы, коренящаяся в единой жизни, которую мы все разделяем и которую не может уничтожить ни преступное падение, ни поднятие на высоту совершенства, которая включает в себя самого низкого и самого благородного, и величайшего грешника, и высочайшего святого, которая есть прирожденное право всех, без всякого исключения. Братство должно иметь свои корни в Духе и должно распространяться сперва в интеллектуальном и психическом царстве и затем уже утвердиться и в мире материальном. Никогда не может быть оно предписано законодательством извне: оно может быть лишь плодом победы Духа, изливающегося изнутри. По мысли Безант, в начале каждой возникающей религии всегда преобладает дух Братства, и только по мере того, как религия стареет, и дух начинает постепенно исчезать. Индусские Священные Писания говорят о счастливом веке, когда народ составлял правильно организованную семью, в которой все были воспитываемы, все выполняли полезные деятельности, все относились по-братски друг к другу. Переходя к иной исторической эпохе, мы видим, что среди учеников, собравшихся вокруг Будды, царствовали дружба и взаимная любовь. Первые христиане "имели общее" и "разделяли всем, смотря по нужде каждого". Последователи Пророка Аравии жили как братья, и Пророк был как старший брат среди них. Таким образом, первым выражением религии является Братство; оно истекает из религиозного сознания естественно и свободно. В те ранние дни, когда новая религия исповедуется по глубокому убеждению и сопровождается бескорыстной преданностью, она принимает естественную форму Братства, так как Дух временно торжествует и, как победитель, предписывает свои Законы. Несмотря на тревожность в оценках духовности современного ей мира и религий, Безант остается убеждена в том, что Старшие Братья человечества, составляющие великий союз религиозных Учителей мира, приведут эту мечту к осуществлению, и Дух Любви, из которого рождалась каждая религия, будет осенять зрелый возраст Человечества.